Eutanasia significa buena muerte: ¿qué es y cuál es la perspectiva jurídica y ética?

Eutanasia significa buena muerte: ¿qué es y cuál es la perspectiva jurídica y ética?
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La eutanasia sigue estando prohibida en la mayor parte del mundo.

Eutanasia viene del griego eu thanatos y también puede traducirse como buena muerte. En la mayoría de los países, la eutanasia en el sentido de poner fin a la vida a petición del paciente es ilegal.

Está prohibido poner fin a la vida de un paciente, aunque padezca una enfermedad terminal, dolor y muchas complicaciones de salud. Incluso el suicidio asistido en el sentido de proporcionar una sustancia para poner fin a la vida suele ser ilegal, aunque el propio paciente se administre la sustancia.

Ambos métodos conducen a un final prematuro de la vida, por lo que son actividades ilegales que reciben el mismo trato que el asesinato.

Sin embargo, un paciente con una enfermedad grave tiene derecho a rechazar el tratamiento, acercándose así a la muerte, y al mismo tiempo tiene derecho a que se alivien el dolor y los síntomas de su enfermedad.

En Europa, la eutanasia es legal en Bélgica, Países Bajos, Luxemburgo, España y Suiza.

Antigüedad y primeras opiniones

Ya en la Antigüedad se hablaba de redención y de poner fin al sufrimiento. Sin embargo, incluso aquí los filósofos estaban divididos en sus opiniones. Hipócrates tenía una opinión diferente y se oponía radicalmente a cualquier forma de eutanasia, ya fuera en forma de asistencia activa o de no asistencia pasiva.

Platón, Aristóteles y los estoicos se inclinaban más por una visión positiva de la eutanasia. Su punto de vista hablaba de una muerte natural para los enfermos terminales y los débiles y también de matar a los que tenían un alma mala, enferma e incurable.

Séneca habla incluso de la eutanasia para aquellos que deben enfrentarse a la humillación, el miedo al futuro, la enfermedad y el envejecimiento. La muerte en este caso es honorable, pacífica y valiente.

En la Antigüedad aún encontramos el término mors voluntaria. Como su nombre indica, se trata de una muerte voluntaria. En este caso, es una muerte buena y pacífica, que pretende resolver un estancamiento moral y ético. Un estancamiento en este caso significa una enfermedad incurable, unas condiciones de vida inhumanas o un gran golpe del destino.

Abuso de la eutanasia

Durante la Segunda Guerra Mundial se produjeron constantes abusos y atroces finales de la vida de niños o adultos inocentes.

De hecho, en la propaganda nazi de Adolf Hitler, sólo la conservación de un ser humano fuerte y sano era objeto de eutanasia. Los demás eran considerados inútiles o incluso arrogantes.

Así, los niños desfavorecidos eran asesinados poco después de nacer. Se recurría al asesinato en casos de enfermedad mental y física.

La eutanasia era vista por Hitler como una misericordia, un privilegio y un regalo para los demás.

La eutanasia en la actualidad

La medicina contemporánea se centra únicamente en salvar la vida y aliviar los síntomas de la enfermedad, aliviando el dolor.

En la primera mitad del siglo pasado, la eutanasia se administraba a menudo a cualquier enfermo grave. Se consideraba una forma de aliviar el grave curso de la enfermedad y ayudar al paciente a tener una muerte pacífica. Después, los profesionales médicos se centraron más en prolongar la vida, restaurarla y curarla.

A ello contribuyó el descubrimiento de fármacos, tratamientos e incluso dispositivos modernos. La norma y el lema pasaron a ser prolongar la vida del paciente todo lo posible, aunque ya no podamos salvarla.

Se puede decir que, mientras que en el pasado la muerte se veía como una parte natural de la vida, hoy en día se ve como un enemigo al que hay que combatir.

También hay varias acepciones del término

La percepción de la eutanasia se entiende de diferentes maneras. En cierto modo es también muerte natural, suicidio o suicidio asistido.

También se considera eutanasia el alivio de los síntomas graves de una enfermedad, el adormecimiento del dolor y, por tanto, el acompañamiento pacífico de una muerte natural digna. Es la asistencia y el apoyo de un profesional médico durante el proceso de morir. Sin embargo, esta forma también es ilegal en la mayoría de los casos.

También incluye la retirada de un tratamiento destinado a prolongar la vida de un paciente de larga duración. En este caso, hablamos de eutanasia voluntaria.

En general, puede dividirse en eutanasia pasiva y activa. La eutanasia pasiva se caracteriza por la ausencia de tratamiento, la interrupción de la medicación necesaria o la retirada de un respirador.

La eutanasia activa es ya un acto directo y deliberado para acabar con la vida del paciente. Puede ser directa cuando el médico administra una sustancia para acabar con la vida del paciente. Indirecta es cuando la administración de un fármaco soporífero conduce a un inicio más rápido de la muerte.

Código ético de los profesionales sanitarios

La misión de un profesional sanitario es ayudar y cuidar a las personas, y debe llevarla a cabo con una actitud profundamente humana.

El deber de los profesionales sanitarios es preservar la vida, proteger, promover y restablecer la salud, prevenir la enfermedad y aliviar el sufrimiento, independientemente de la nacionalidad, raza, religión, orientación sexual, afiliación política, condición social, nivel moral o intelectual o reputación del paciente.

El Código Deontológico no permite poner fin a la vida de un paciente de ninguna manera.

Sin embargo, el profesional de la salud también tiene el deber de cuidar de la salud del individuo y de la sociedad de acuerdo con los principios de humanidad, en un espíritu de respeto por la vida humana desde su comienzo hasta su fin, respetando la dignidad de la persona humana.

Preservar la vida

¿El Código Deontológico habla de preservar la vida a toda costa o de marcharse con dignidad sin prolongar innecesariamente el sufrimiento actual del paciente? Depende sobre todo de la decisión del paciente.

En el caso del tratamiento, el deber del profesional sanitario es claro. Es importante explicar con veracidad y claridad el estado del paciente, las opciones de tratamiento y otros procedimientos.

Siempre es aconsejable proporcionar al paciente un consentimiento por escrito e información sobre su estado de salud. Si el paciente rechaza el tratamiento, que podría provocar la muerte, debe hacerse una declaración.

En ella, el paciente declara que rechaza cualquier tratamiento y confirma que es consciente de las consecuencias de tal acción.

El rechazo del tratamiento debe distinguirse de la eutanasia. El paciente no da pasos activos hacia el suicidio, sino que simplemente no está de acuerdo y no se somete al tratamiento recomendado.

Casos excepcionales

Sin embargo, también hay casos de pacientes que padecen, por ejemplo, una enfermedad mental, no son conscientes de las consecuencias de sus actos y no pueden valorar la situación con claridad. En estos casos, conviene acudir a los tribunales.

También existe el concepto de distanciamiento, que es lo contrario de la eutanasia. Se trata de mantener con vida a un paciente de forma artificial o incluso forzada por medios puramente artificiales.

Se trata de la prolongación artificial del sufrimiento. En este caso, se impide que una persona abandone el mundo, aunque su estado tienda innegablemente a ello.

El tratamiento no aporta ningún beneficio ni alivio al paciente, sino que, por el contrario, aumenta su dolor y sufrimiento.

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Recursos interesantes

  • Kuře, Jozef. La buena muerte: hacia una clarificación filosófica del concepto de eutanasia
  • Kováč, Peter. La eutanasia y el suicidio asistido desde la perspectiva del Derecho penal
  • SPIŠÁK, Martin. ¿Tienen los eslovacos derecho a morir? O cómo contempla la ley la eutanasia
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